La moralità contemporanea in Europa e in Asia

In Europa, la moralità è fortemente influenzata dall’illuminismo, dal cristianesimo e dalla laicità. I principi di base includono l’individualismo, i diritti umani, la libertà di espressione e la giustizia sociale. La legge e la Costituzione sono viste come i pilastri che garantiscono un comportamento morale e corretto. C’è una forte enfasi sull’autonomia personale e sulla scelta individuale. La moralità è spesso percepita come una questione privata; sebbene il dibattito pubblico su temi etici, come il fine vita, l’ambiente o l’intelligenza artificiale, sia in continua evoluzione.

In Asia, la moralità è tradizionalmente più legata al collettivismo, al rispetto per la gerarchia, alla famiglia e alla comunità. I valori confuciani, buddhisti e induisti giocano un ruolo cruciale. Il confucianesimo, ad esempio, pone l’accento sulla pietà filiale, sull’armonia sociale e sul rispetto per gli anziani. La morale non è solo una questione di legge; ma anche di onore, di faccia (perdere o salvare la reputazione) e di adempimento dei propri doveri sociali. Le decisioni morali spesso tengono conto dell’impatto sul gruppo piuttosto che sul singolo individuo.

La moralità nei dipinti antichi: un riflesso di valori passati

I dipinti antichi offrono un’eccezionale finestra sui valori morali di epoche passate. A differenza del mondo moderno dove la moralità è spesso un tema astratto e soggettivo; l’arte antica la rappresentava in modo esplicito e didattico. Nei dipinti occidentali, la moralità religiosa era il tema dominante. Le scene bibliche; come “L’ultima cena” di Leonardo da Vinci o le “Sette opere di Misericordia” di Caravaggio, non erano solo rappresentazioni artistiche; ma anche strumenti per insegnare virtù come la carità, il perdono e l’umiltà. La moralità era quindi vista come un percorso verso la salvezza.

Allo stesso modo, l’arte asiatica raffigurava spesso storie che illustravano i principi morali confuciani e buddhisti. Ad esempio; i dipinti cinesi; raffiguranti la “Pietà filiale” (un tema comune nel confucianesimo); mostravano figli che compivano atti di estremo sacrificio per i loro genitori; un chiaro messaggio sulla gerarchia e sul rispetto. In questi dipinti, il concetto di moralità è inscindibile dalla famiglia e dal dovere.

Caravaggio e “Le Sette Opere di Misericordia”: La moralità incarnata

Nel cuore di Napoli, all’interno del Pio Monte della Misericordia; si trova un’opera che condensa la spiritualità e la moralità dell’Europa barocca in un’unica; potente immagine: “Le Sette Opere di Misericordia” di Caravaggio. Commissionato nel 1606, questo dipinto non è solo un capolavoro artistico, ma un vero e proprio manifesto etico.

A differenza di molti artisti del suo tempo che rappresentavano le scene bibliche con distacco e idealismo; Caravaggio portò la moralità a un livello di crudo realismo. Usando modelli presi dalla strada – mendicanti, prostitute, lavoratori – infondeva nelle sue figure una profonda umanità. La moralità non era più un concetto astratto o un’allegoria; ma un’azione concreta, sporca e tangibile che si svolgeva nelle strade di una città caotica e povera come Napoli.

Le sette opere, fuse in un unico momento drammatico, sono:

1. Dar da mangiare agli affamati e visitare i carcerati: Un’azione audace e scandalosa è l’allattamento di un padre anziano in prigione da parte della figlia, un’allusione all’antica storia della “Carità Romana”.
2. Seppellire i morti: Sullo sfondo, due uomini trasportano un cadavere, un’opera di pietà che ricorda l’importanza del rispetto per la vita anche dopo la sua fine.
3. Vestire gli ignudi: San Martino di Tours, una figura ben nota per la sua carità, taglia il proprio mantello per darlo a un mendicante.
4. Alloggiare i pellegrini: Un uomo con la conchiglia del pellegrino chiede ospitalità, simboleggiando l’accoglienza dello straniero.
5. Visitare gli infermi: Il mendicante che riceve il mantello è anche un malato, a cui viene offerto conforto.
6. Dar da bere agli assetati: Sansone beve dall’osso di una mascella, un atto che ricorda come l’acqua, bene prezioso, debba essere condivisa.

La scelta

L’uso drammatico del chiaroscuro, tipico di Caravaggio, non è solo una scelta stilistica. La luce intensa che illumina le figure emerge dall’oscurità circostante, una metafora visiva della grazia divina e della speranza che penetra le tenebre del mondo. La moralità, in questo contesto, non è un semplice adempimento di doveri, ma un’azione di carità che eleva l’essere umano e lo connette al divino. Sopra la scena terrena, gli angeli e la Vergine Maria con il Bambino osservano dall’alto, approvando con benevolenza le azioni di compassione degli esseri umani.

In questo modo, Caravaggio mostrava che la moralità era un’interazione diretta tra l’umano e il divino. Non si trattava di un concetto da discutere in un’accademia o in un libro di teologia, ma di un atto quotidiano di compassione e solidarietà che trovava la sua giustificazione e il suo significato nella fede. L’opera diventa un ponte tra la realtà nuda e cruda della vita e il piano della salvezza, un promemoria che le azioni più semplici possono avere la più profonda importanza morale e spirituale.

Caravaggio e Filippo Biagioli: Due modi di guardare alla Misericordia

Il punto di partenza del confronto è la centralità del tema della misericordia e della moralità. Per entrambi gli artisti, l’arte non è una mera rappresentazione, ma un’azione, un’indagine profonda sul senso dell’esistenza umana e del bene. Tuttavia, le loro modalità espressive e i loro contesti storici li pongono su piani diversi.

Caravaggio (Barocco, XVII secolo): La Misericordia come Azione Eucaristica e Sacra

• Contesto: L’Europa del Seicento, un’epoca di profonde divisioni religiose (Riforma e Controriforma) e di grande povertà. La Chiesa Cattolica, nel suo tentativo di riconquistare i fedeli, promuoveva opere di carità e devozione.
• Approccio: Caravaggio si concentra sulle “opere di misericordia corporale” in un modo estremamente realistico. Egli non rappresenta allegorie, ma azioni concrete e quotidiane. La sua opera è un invito a vedere il divino non in un’aurea lontana, ma nell’atto di soccorrere il prossimo in difficoltà. Il chiaroscuro non è solo un effetto stilistico, ma una metafora visiva: la luce della grazia che illumina la miseria umana, un ponte tra il cielo e la terra.

Lo scopo

• Scopo: L’opera ha una funzione didattica ed edificante. Spinge il fedele a riflettere sul proprio ruolo nella comunità e ad agire secondo i precetti evangelici. La moralità è un dovere sacro, un modo per guadagnare la salvezza. L’opera è destinata a un pubblico vasto, a cui viene mostrato che anche le persone umili e i diseredati possono essere strumenti della grazia divina.

Filippo Biagioli (Arte Contemporanea, XXI secolo): La Moralità e la Misericordia come Dialogo Esoterico e Sostenibile

• Contesto: La società contemporanea, caratterizzata da individualismo, secolarizzazione, globalizzazione e da una profonda crisi ambientale e sociale.
• Approccio: Biagioli, che si autodefinisce “artista tribale e rituale europeo”, non rappresenta la misericordia in modo figurativo e narrativo come Caravaggio. Le sue opere, spesso sculture e installazioni realizzate con materiali di scarto (come il “Crocifisso di luce” creato con legno recuperato), parlano della moralità in termini più concettuali e simbolici. La sua “moralità” non è un’obbedienza a un precetto, ma una ricerca di armonia e un’espressione di “arte povera” che dà valore a ciò che è scartato.

Lo scopo

• Scopo: L’opera di Biagioli non cerca di istruire, ma di stimolare la riflessione. L’atto di creare un’opera d’arte con materiali di scarto può essere visto come un’opera di misericordia verso l’ambiente e verso la materia stessa. L’artista trasforma il rifiuto in bellezza, portando un messaggio di rigenerazione e speranza in un mondo consumistico. La sua ricerca spirituale, a tratti esoterica, si allontana dalla teologia cristiana per abbracciare un dialogo più ampio tra diverse forze, “Guerra e Pace”, come ha detto lui stesso. La moralità, in questo caso, non è un’azione per la salvezza, ma un processo di guarigione, un atto di riscatto per una società che sembra aver perso il contatto con la propria spiritualità e con il valore delle cose semplici.

Le differenze chiave

1. Figurativo vs. Concettuale: Caravaggio utilizza la pittura figurativa per narrare una storia chiara e visibile. Biagioli si affida a installazioni e sculture che veicolano concetti astratti, spesso con un linguaggio simbolico ed esoterico.
2. Misericordia come carità vs. Misericordia come rigenerazione: Per Caravaggio, la misericordia è un atto di carità (vestire, sfamare, dare rifugio). Per Biagioli, è un atto di rigenerazione, di dare nuova vita a ciò che è stato abbandonato o considerato inutile (il legno di scarto, i materiali dimenticati).
3. Contesto religioso vs. Contesto spirituale: L’opera di Caravaggio è intrinsecamente legata alla dottrina della Chiesa Cattolica. L’arte di Biagioli, pur mantenendo un dialogo con il sacro (ad esempio con il “Crocifisso di luce”), si muove in un ambito spirituale più ampio, che unisce elementi tribali, esoterici e una critica sociale contemporanea.

In sintesi, mentre Caravaggio ci mostra come la moralità si manifesta nelle azioni compassionevoli tra gli uomini, Biagioli suggerisce che la moralità contemporanea risiede nel riconnettersi con la spiritualità, nel dare valore a ciò che la nostra società scarta e nel cercare un’armonia tra l’uomo, la natura e il divino.

Un ponte tra passato e presente

Il confronto tra queste diverse prospettive rivela che la moralità non è un concetto statico, ma un’entità dinamica che si modella in base al contesto culturale, storico e sociale. Mentre la moralità contemporanea in Europa si focalizza sui diritti e sulla libertà individuale, quella asiatica continua a dare valore all’armonia collettiva e al dovere. I dipinti antichi, con la loro enfasi sulla virtù e la devozione, ci ricordano come il bene e il male siano stati concetti centrali nella storia umana, spesso legati a sistemi di valori che oggi potremmo considerare lontani, ma che hanno plasmato il nostro mondo.

Queste differenze ci insegnano che non esiste un’unica forma di moralità. Ogni cultura ha i suoi valori fondamentali, e la comprensione di queste diversità è essenziale per un dialogo interculturale costruttivo.